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 cours n°4

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MessageSujet: cours n°4   Ven 7 Juin - 9:07

salam aleykouna wa rahmatullahi wa barakatu




Cours n°4




Précision au sujet de certains points mentionnés par Sheikh Fawzan dans un de ces livres

Lorsque l’on dit « le minhaj » (qui est traduit souvent par le mot méthodologie) cela est plus large que le terme ‘Aqida (= Dogme ou Croyance) car le minhaj a un rapport avec la ‘Aqida mais pas seulement ! Il a également un rapport avec le comportement (as-Sourouq), les interactions (mou’amalates) = la façon dont on agit avec les autres = les relations sociales.

Ensuite le Sheikh dit : Toute voie que le musulman suit s’appelle un minhaj, qui signifie dans la langue arabe = un chemin.

Et comme on peut le remarquer Soubhan’Allah toutes les choses que l’on doit suivre en Islam a un rapport avec un chemin, comme la Chari'a qui est un cours d’eau, At-Tariq qui est un chemin, Al minhaj qui est une voie. Donc cela a toujours un rapport avec quelque chose que l’on doit suivre, ‘’une ligne droite que l’on doit suivre’’

Le Sheikh explique qu'en ce qui concerne la ‘Aqida, cela a un rapport avec les fondements de la foi, la signification de la Chahada et tout ce qu’ils impliquent.

Sois salafi sur le chemin, la voie des Salafs Sahih parmi les Sahabas et ceux qui les ont suivis après eux et qui ont suivi leurs traces.

C’est comme si schématiquement on prend le chemin d’Allah et que ceux qui l’ont suivi avant nous nous ont laissé des traces, donc on se doit de suivre leurs traces dans tout les chapitres de la religion : que cela soit le Tawhid, les adorations ou toutes les autres choses de ce genre, en se distinguant par le fait de suivre les traces du Prophète Muhammad (صلى الله عليه و سلم), et d’appliquer la Sunnah et de laisser tomber les argumentations (= le fait de discuter pour se faire montrer, patauger dans la science d’al Qalam = une sorte de philosophie islamique…).



16 points mentionnés dans ce livre :

I) Ce que signifie le terme Sunnah

II) Les appellations légales de Ahl Sunnah wal jama’ah

III) Que signifie le terme Salafs

IV) L’obligation de montrer qu’on est sur la voie des Salafs

V) La permission d’appartenir aux Salafs et de se nommer par des termes tels que ‘’Salafis’’

VI) Qu’est ce que le minhaj des Salafs en ce qui concerne la ‘Aqida

VII) Les caractéristiques du minhaj Salafi

VIII) La méthodologie des gens de bid'a et des passions

IX) La voie du salut est atteinte en s’éloignant des innovations

X) Les plus importantes caractéristiques des gens de l’égarement

XI) Règles et principes fondamentaux en ce qui concerne le minhaj Salafi


Une règle fondamentale : ordonnance du bien et la réprobation du mal et comment doit-on la mettre en pratique
Règle en ce qui concerne al ‘ibadates
Le fait que la religion repose sur une connaissance bénéfique et une action pieuse
Principe : éloigner un mal passe avant le fait d’apporter un bien
Les règles de la chari'a ne peuvent être établies que sur 2 conditions


XII) La positions des salafs sur les gens de bid'a : la précaution et l’avertissement

XIII) La réfutation des opposants

XIV) Les raisons où il est permis de parler sur une personne (les Ulémas ont précisé que dans certains cas il est obligatoire de parler sur une personne !)

XV) Les conditions qui permettent de parler sur un innovateur

XVI) Le châtiment de celui qui s’associe aux gens de bid'a







I) Ce que signifie le terme Sunnah



Ce qui est bien connu parmi les appellations de Ahl Sunnah wal jama’ah est As Salafiyoun, donc il serait bien de commencer par définir ce que signifie le terme Sunnah dans la langue arabe ainsi que dans le contexte islamique puis ensuite, une fois que l’on a compris cela, passer aux autres appellations de Ahl Sunnah wal jama’ah et expliquer les causes de ces appellations.


Signification de Sunnah dans la langue arabe

Tiré de 2 grands dictionnaires très connus de la langue arabe classique

Note : l’arabe actuel est très différent de l’arabe à l’époque du Prophète (صلى الله عليه و سلم) Si l’on recherche un mot utilisé à l’époque soit il n’est plus utilisé soit il n’a pas la même signification qu’il avait avant. Donc c’est pour cela que lorsque l’on parle de la langue arabe classique, du Coran et de la sunnah il faut retourner à ces dictionnaires anciens et non aux modernes.
Car même dans le domaine de la ‘aqida cela peut créer des malentendus car les dictionnaires qui ont été écrits après les 3 premières générations, certains ont été écrits par des gens de l’innovation (Mouta’zila, Achariat etc…) donc lorsqu’ils ont donné la définition de certains mots ils ont été influencés par le minhaj de bid'a donc ils ont interprété certains mots comme par exemple al istiwa.

« La Sunnah dans la langue arabe est entre le chemin et la voie. Parmi les savants de la langue arabe il y a eu divergence en ce qui concerne la Sunnah à savoir si dans la langue arabe le terme Sunnah se limite uniquement à une chose qui est bonne ou bien elle peut également impliquer une voie bonne ou mauvaise. Et la position la plus juste est que linguistiquement le terme Sunnah (= le chemin, la voie) peut être pour une chose bonne ou mauvaise.

La preuve que l’on peut dire que dans la langue arabe une voie peut être bonne ou mauvaise est le hadith du Prophète Muhammad (صلى الله عليه و سلم) : « Celui qui dans l’islam instaure une bonne action en aura la récompense et la récompense de celui qui le suit dans cette bonne action et celui qui instaure une mauvaise action aura la punition –le poids- de cette mauvaise action ainsi que de celui qui le suit dans cette mauvaise action » Rapporté par Muslim

Donc étant donné que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a divisé ici la Sunnah en une bonne Sunnah et mauvaise sunnah on peut dire que cela est permis de le dire également linguistiquement (et uniquement linguistiquement).

En ce qui concerne le plan islamique il n’y a pas une bonne et une mauvaise Sunnah du Prophète (صلى الله عليه و سلم) car toutes les choses que le Prophète nous a enseignées sont toutes bonnes ! Dans ce hadith là il parle du mot Sunnah dans le sens linguistique de la langue arabe et non de la sunnah dans le sens de la religion, c’est ici 2 contextes différents ! et cela rejoint ce qu’on avait déjà vu dans le fait que l’on ne peut affirmer qu’il y a des bid'a bonnes et mauvaises.

Signification du terme Sunnah dans le contexte islamique

Le mot sunnah dans l’islam a différentes significations selon le domaine dont on parle : elle a une signification pour les savants spécialisés dans la science du hadith et aussi pour les ulémas spécialisés dans Ussul fiqh, les fouqaha etc …

Pour les savants du hadith: C’est tout ce qui a été rapporté du Prophètes Muhammad (صلى الله عليه و سلم) que cela soit une parole, une action ou une approbation (par exemple une chose qui s’est passée devant lui et il est resté silencieux c'est-à-dire qu’il n’a pas approuvé directement cette chose mais il ne l’a pas blâmée ou critiquée non plus) ou une caractéristique physique, de caractère et tout ce qui a un rapport avec son histoire peu importe que cela soit avant ou après la prophétie. Donc c’est ici une définition très large.

Pour les savant de Ussul al fiqh: c’est tout ce qui a été rapporté par le Prophète (صلى الله عليه و سلم) et dont il n’y a aucune référence dans le Coran. Donc ce qui est venu uniquement au Prophète pour clarifier ce qu’il y a dans le Coran.

Pour les fouqaha : ce qui n’est pas obligatoire dans l’islam, donc si on dit que cette chose est Sunnah c'est-à-dire qu’elle n’est pas obligatoire ;

Toutefois la définition de la Sunnah pour les Salafs est beaucoup plus large que celles-ci = Tout ce qui est en accord avec le Coran et la sunnah du Prophète et de ses Sahabas que cela soit dans les questions de ‘aqida ou de ‘ibada et cela est le contraire de la bid'a.

Le Sheikh donne ici un exemple : On dit untel est sur la Sunnah lorsque ses actions sont en accord avec le Coran et la Sunnah et on dit untel est sur la bid'a lorsque ses actions sont en contradiction avec le Coran et la sunnah.

Sheikh Al Islam Ibn Taymiyya a dit : le mot Sunnah dans la parole des Salafs inclut (ou implique) la sunnah dans les actes d’adoration ainsi que dans la croyance

On trouve beaucoup de livres de Ulémas qui s’appellent Sunnah et lorsque l’on regarde dedans il est sujet de ‘aqida donc même si parmi les salafs il y en a qui ont écrit des livres qui se limitaient uniquement à la Sunnah le sheikh explique que cela inclut également les actes d’adoration, tout comme la croyance

La Sunnah c’est ce que le Prophète suivait dans sa croyance, dans ses paroles et actions ainsi que dans les choses qu’il ne faisait pas –qu’il s’abstenait de faire-

Ibn Rajab a dit : la plupart des gens qui sont venus par la suite ont parlé de la sunnah avec ce qui est en rapport à la croyance car ce sont les fondements de la religion et celui qui diverge à ce sujet (la croyance) est en grand danger

La Sunnah lorsqu’on en parle de façon indéfinie (dans les chapitres de la croyance) on en parle de façon beaucoup plus vaste que lorsqu’on en parle dans les différents domaines de ussul al fiqh ou le fiqh

C'est-à-dire que c’est une définition beaucoup plus large et Ibn Rajab dit : La Sunnah est la voie que l’on suit et qui inclut de s’accrocher à ce que le Prophète suivait ainsi que ses successeurs qui sont venus par la suite dans les croyances, les actes et les paroles


La différence ente Ussul al fiqh et al fiqh
Ussul al fiqh : c’est un sujet plus détaillé, par exemple si on a un problème mais il n’y a aucun hadith et versets clairs à ce sujet, donc comment faire pour savoir si c’est hallal ou haram ou maqrouh ? C’est là que les savants de Ussul al fiqh vont regarder dans les textes et vont essayer d’extraire de ces textes certaines règles en se basant sur certains principes qu’ils ont pris du Coran et de la Sunnah. C’est donc un autre niveau !
C’est aussi être capable de dire selon certains contextes si cela est harram ou hallal etc …
Les livres de Ussul al fiqh traitent en premier lieu des fondements de la chari'a selon le Coran et les hadiths etc …
On l’appelle Ussul al fiqh car c’est le fondement ou les bases du fiqh


Al fiqh : c’est par exemple le fait de vouloir savoir comment faire la salat ou le jihad, donc on regarde dans le Coran et les hadiths ce qui est dit à ce sujet et on l’applique

Aujourd’hui le mot Sunnah est souvent utilisé dans le sens des Fouqaha, c’est pour cela que le Sheikh a commencé par expliquer ce terme pour que l’on comprenne que lorsque l’on dit Sunnah cela ne veut pas dire uniquement les choses qui ne sont pas obligatoires mais cela signifie plutôt le fait de vouloir s’accrocher à ce que le Prophète et les Sahabas ont fait, que cela soit dans les actes, les paroles et la croyance !

Il y a certains points où si un savant a des erreurs on peut passer sur ses erreurs si on regarde le bien qu’il a mais lorsque c’est une chose qui contredit un des fondements des principes de Ahl Sunnah wal jama’ah et des Salafs et qu’il va contre ça, là il devient un Moubtadi et il sort de la Sunnah et à ce moment là à son sujet on doit uniquement mentionner son erreur et ses dangers dans le but de prévenir les muslims pour pas qu’ils tombent dans l’égarement à cause de lui. Et cela on va y revenir plus tard, c’est cette chose là que les muslims n’ont pas compris entre le fait de faire la différence entre une erreur et un Moubtadi. Un ‘alem peut faire une erreur, il peut donner une fatwa contraire au Coran et à la Sunnah et on ne va pas dire de lui qu’il est égaré ou innovateur, sauf si l’on voit qu’il suit une méthodologie qui est clairement en dehors des principes de Ahl Sunnah wal jama’ah puis qu’il persiste à faire cela, à suivre cette voie alors qu’on lui a fait savoir par une nassiha, donc cette personne là on voit clairement qu’elle est dans l’égarement et donc elle rentre dans le fait qu’on ne voit d’elle que le mal qu’elle a fait et qu’on ne prend plus d’elle le bien qu’elle a fait et c’est cela qu’ont confondu beaucoup de personnes. Lorsqu’on regarde par exemple dans le Coran lorsque Allah parle des Mushrikine Il n’a jamais mentionné leurs bons côtés, par exemple prenons Abou Lahab ou Allah a mentionné une sourate entière à son sujet, pensons-nous pas qu’Abou Lahab n’avait aucune bonne qualité? Alors pourquoi Allah n’a-t-Il pas mentionné ses bonnes qualités ? Parce que le fait de mentionner ses bonnes qualités va en contradiction avec le but de ce que Allah veut faire comprendre aux êtres humains c'est-à-dire que le Shirk détruit toute bonne action qu’une personne peut faire et c’est pour cela qu’Allah a dit dans le Coran : Tout ce qu’il a fait de bien ne lui donne rien

Pourquoi? Tout simplement parce qu’il est Mushrik, il a le shirk et donc il a perdu toutes ses bonnes actions. Lorsque Allah parle des gens de kufr Il ne mentionne pas le bien qu’ils ont fait mais juste leurs erreurs et cela est dans le but de prévenir les gens des erreurs et les savants de Ahl Sunnah wal jama’ah ont fait la même chose lorsqu’ils préviennent contre les innovateurs peut-être qu’ils ont des qualités, mais si on fait leurs éloges est-ce que cela va donner un sens au fait qu’ils commettent des bida'?

Et beaucoup de muslims ne prennent pas cela en considération, le but de montrer les erreurs des gens de bid'a c’est de prévenir la Ummah pour ne pas tomber dans l’égarement mais eux ils disent il faut parler de tout le bien que la personne a fait et non pas seulement du mal.

Tout le monde sait le bien qu’ils font et ce n’est pas cela le problème, le problème c’est de mentionner le mal qu’ils font dans le but que les gens évitent ce mal et cela est le principe de al mouhazalat (=peser le bien et le mal) et cela est une bid'a et tous les savants ont réfuté cette bid'a comme Sheikh Al Albani, Sheikh Ibn Baz, Sheikh Fawzan, Sheikh Rabi ‘ a même écrit un livre à ce sujet ….
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